开心论坛

有一位比丘，自出家以来，父母从未曾放弃说服他还俗，一再以亲情及丰厚的财富试图动摇他求道的信心。而他自己也一直徘徊在亲情与佛道之间，为此苦恼不堪。
　　

这一天，他终于鼓起勇气向佛陀禀明，请佛陀为他开示如何降伏内心的烦恼魔。
　　佛陀于是向他说了这样一则故事：
　　有一位锄头贤人，他原本是个农夫，从早到晚辛勤在园里锄草种菜，后来他就发心出家。出家之后，觉得很不习惯，又还俗回去种田。但是种田实在辛苦，想想，还是出家没烦恼，就又出家去了。

出家以后，他又无法适应每天早晚的精勤修行，为了不辱佛门清净勤朴的形象，又再度还俗。如此出家、还俗，还俗、出家，总是不能持久，而慈悲的佛陀总是方便包容了他的进退。
　　

这一次，他维持了一段长久的出家生活，不曾动过还俗的念头，忽然看到一把从前用过的锄头，心念一动，又想起从前农夫的生活，日出而作，日入而息，多么逍遥，忍不住就荷着锄头，一路走一路想，不知不觉来到江边，望着滔滔的江水，终于下定决心：“都是这把锄头，害得我在佛道里进进出出，来来去去。唉！人生究竟有多少的岁月可以蹉跎呢？今天决定不再退心还俗了！”
　　

他毅然决然地把锄头往江中丢去，只见锄头迅速的沉没，泛起阵阵涟漪，所有的挣扎疑悔也随之消失，顿然有种解脱的感觉，心想自己以后再也不必挣扎了。
　　

这个时候，正好有一位国王作战胜利，率领一大批兵将班师回国，一行人浩浩荡荡乘船而下，锄头贤人忍不住大喊：“你们作战胜利了吗？你们能打倒敌人，却不能胜过自己。我，锄头贤人，今天终于战胜了天下最顽强的敌人——自己，我丢掉了锄头，放下了我的执著，战胜了我心里的烦恼，我才是真正的胜利者啊！”
　　

说到这里，佛陀无限慈爱地告诉他：“世间上最可怕的敌人不在外面，而是我们自己内心的贪瞋痴烦恼。修行就是和自己的烦恼作战，能战胜自己的人，才是真正的胜利者。”
　　

听了佛陀的开示，比丘若有所悟，发愿一定要战胜自己，做个堪受佛法的大器。

来源于佛教网站

一杯水

一位父亲临出门时把三个儿子叫来，分给他们每人一杯水，说：“我此去将会有三年之久，等我回来时看你们谁能保存的最好，我就把家业托付给谁。”

大儿子想：父亲把这杯水交给我们，一定有某种神奇的力量，于是就马上把水喝掉了，每天幻想着神奇的力量出现。

二儿子认为：父亲一定在搞什么玄机，说不定水里蕴藏着秘密，还是好好保存、恭敬起来，就把水杯密封起来，每天香花水果供养，曰曰礼拜，盼望秘密有打开的一天。

三儿子想：一杯水喝了就没有了、储存起来要变质，还是把水倒进自家的水井里，每天用井里的水生活、浇地，这杯水才起到真正的作用。

父亲回来后，听完三个儿子不同的见解后，当然把家业托付给三儿子。

不要说一杯水，就是人的生命也是有限的，要使自己的生命“无限”，就要把生命融入到“无限”当中，不让一滴水干涸的方法，就是将水倒进大海，以大海深厚的生命滋养一滴水的生命；不让生命有限的方法，就是将生命融入无限的佛法中，以佛法的性海宽厚使生命“不增不减，不垢不净”。

大儿子将水马上喝下去的警策是告诉我们：不要去忘想佛法的神奇，佛法是对我们的教育，教我们如何转识成智，化烦恼为菩提。我们不要以为自己不去努力，而靠将佛经读熟，就可以获得什么神秘的力量，佛法有着启迪人心的作用、修正自己言行的力量，这一切还需要我们将佛法加以运用、实践，通过佛法的薰修和自己踏实去做，完善自我、走向解脱。如果将自己应该做的事情交给佛菩萨替我们去做，是行不通的。一句话，佛菩萨只是指出了成佛的道路，绝不能替代我们成佛。

二儿子只将水供养起来的警策是：佛法不是用来“把玩”的，将得到的佛法束之高阁而恭敬起来，佛法就失去了其现实意义。我们修学佛法的目的之一就是“弘法利生”，闭门修学充其量不过是“自了汉”，就没有完成“荷担如来家业慧命”的传承使命。佛法需要我们恭敬，但我们不能为恭敬而恭敬，将正确的佛法弘扬光大、利乐有情，就是对佛法的真恭敬。古来大德忘我求法，为什么？不是为“我”，而是为他，只是为“我”求法，是求不得真法的。

三儿子的做法是正确的，他获得的方法是贡献出去，以舍为得、以有限入无限、以失小我，成就大我。一灯可明千年暗，是光的奉献；一香可清广室浊，是香的奉献；一法可成涅般愿，是法的奉献。弘扬佛法，利乐有情，一样需要我们去奉献。 我亦凡夫，在我们这个世界里，佛法离开了生活，就如同无源之水；我们离开了生活去修学佛法、弘扬佛法，等待我们的只有干涸了。

摘自大渡论坛 shuidi
略有修改

最真的梦

作者：林清玄

这个世界最真实、最深刻的梦想，就是人对于“我”的执著。

    每天早晨清醒的时候，“我”就开始发挥作用了，我要吃东西、我要工作、我要上厕所。接着，我的势力范围就划定了，这车子、这房子是我的，这工作、部属是我的，到处都是我的东西。

    即使是独自一人，也很难让我们抛开我，行为、言语、思想到处都是我的色彩，我思故我在、我言故我在、我行动故我在，透过这些我才是真实存在着的。

    到了晚上睡觉，则是“我累了，我需要休息”，夜里不能控制的做了我的梦，醒来发现一切都是虚妄的。

    因为有我，活着就有很多的烦恼，要为自己的肚皮、享乐、需要服务，四处奔波，但是，“我”永远没有满足的时候。

    因为有我，死亡之际有许多恐惧，一方面担心我会永远消失，另一方面则舍不下花许多力气所积聚的事物。

    因为有我，得之则喜，失之则忧。

    我执，是一切贪心、瞋恨、愚痴的根源。

    很少很少人地思考“我”的问题，例如我是真实的吗？我的哪一部份最真实？例如我在宇宙时空中到底占有什么样的位置？例如我何所从来？何所从去？

    当然，“我”不可能是假的，因为我是如此真实，受伤了会痛，工作了会累，肚子饿了会难受。会哭、会笑、会欢喜、会生气。

    可是，我也不是那么真实，我会长大、会老化，似乎没有一刻是相同与恒常的。我也时常在工作、娱乐、睡眠时沦入忘我的状态，根本忘记了我的存在。而且我知道这，如果把我的皮肉、骨髓、呼吸、水分还给这个世界，我的色身失去，我的执著就不真实了。

    我不会永远活在这个世界，因为人的寿命是有限，我也不能例外。可是似乎我的色身离开这个世界，我也不是完全归于空无。

    那么，“我是因何而生？我是因何而灭？生灭之后是否还有生灭？”是每一个有智慧的人都会问的问题，依照佛教的说法，人是从缘而生的，在某一个时空中，由色受想行识的习气，汇聚了眼耳鼻舌身意，假合了地水炎风空就形成了我的人身，等到缘尽了，四大毁坏，一切都归于空无，只留下在种子里的识，等待下一个因缘的会合，如此不断的成住坏空、生住异灭、生老病死、这就是轮回。这也是佛教说“无始”的原因，因缘的轮转会合，并没有一个开端。

    因而可以这样说：在因缘的本质里，“我”是一个假合，可是在感觉的表相上，我是真实的。

    再进一步，我们可以认识倒：那时刻在变灭的眼耳鼻舌身意，并不是真正的我，从小到大我的眼耳鼻舌身意不知道已改变多少，可是我还是我。因此，把这些东西粉碎解散后，一定还有一个“我”在。

    不只“我”是因缘所生，连一朵玫瑰花也都是的，玫瑰花若不叫玫瑰花，它也长同一个样子，也一样的香。但是在玫瑰花谢了后，我们不能说没有玫瑰，只能说玫瑰是因缘的假合。此所以玫瑰年年开，劈开玫瑰树却是一无所有。

    众生不能明白“我”是假合，因此产生很多我的毛病、我的问题，例如：

    我执：由于对我执著的习气长久熏气，因此对世界起差别心，这种“我执”的种子，是后世得到各种不同果报的原因.

    我见：执著“我是实有”的妄想见解，使我们惑业缠身，不得解脱。

    我爱：深生爱着于一已的妄执自我，是人生的根本烦恼，因为我爱，所以我贪，由于贪则深生耽著，无法超越。

    我痴：一切疑惑障碍都以愚痴为前导，因此我痴是一切无明烦恼之首。“我痴”就是愚于我相或迷于无我之理的人。

    我相：虽然实相的“我”是没有实体的，可是凡夫总是误认实有而执著，这种执著产生了爱我轻人的妄想，甚至发现出我的相状。

    我妄想：执著于我的虚妄颠倒之心，来分别诸法之相，产生了谬误的分别，不能如实知见事物。以情生著，则成系缚；若离妄想，则无系缚。

    这是多么可悲，凡夫不知道迷界的真实相，而在世间的无常里执常，在诸苦中执乐，在无我上执我，在不净处执净。颠倒妄想就是这样而生的，一个人唯有破了我见、我执、我爱、我相，才会有真实的般若，所以《金刚经》里才说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相、无法相，亦无非法相。”“如来说我者，即非是我，是名为我。”

    在梦中有梦，在身外有身，我们知道夜里睡眠时的梦是不真实的，那是因为我们有醒来的时刻，若不醒来，梦则似真。我们不能体验“我”是一个梦，可能是所有梦中最真的梦，那也是因为我们没有醒来的时刻，一旦醒来，我只是一场梦！

    所以，人要有醒来的声愿，有醒来的勇气与决心，才不会永远在梦中沉沦而不自知呀！