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战胜自己~~~ [复制链接]

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有一位比丘,自出家以来,父母从未曾放弃说服他还俗,一再以亲情及丰厚的财富试图动摇他求道的信心。而他自己也一直徘徊在亲情与佛道之间,为此苦恼不堪。
  


这一天,他终于鼓起勇气向佛陀禀明,请佛陀为他开示如何降伏内心的烦恼魔。
  佛陀于是向他说了这样一则故事:
  有一位锄头贤人,他原本是个农夫,从早到晚辛勤在园里锄草种菜,后来他就发心出家。出家之后,觉得很不习惯,又还俗回去种田。但是种田实在辛苦,想想,还是出家没烦恼,就又出家去了。


出家以后,他又无法适应每天早晚的精勤修行,为了不辱佛门清净勤朴的形象,又再度还俗。如此出家、还俗,还俗、出家,总是不能持久,而慈悲的佛陀总是方便包容了他的进退。
  


这一次,他维持了一段长久的出家生活,不曾动过还俗的念头,忽然看到一把从前用过的锄头,心念一动,又想起从前农夫的生活,日出而作,日入而息,多么逍遥,忍不住就荷着锄头,一路走一路想,不知不觉来到江边,望着滔滔的江水,终于下定决心:“都是这把锄头,害得我在佛道里进进出出,来来去去。唉!人生究竟有多少的岁月可以蹉跎呢?今天决定不再退心还俗了!”
  


他毅然决然地把锄头往江中丢去,只见锄头迅速的沉没,泛起阵阵涟漪,所有的挣扎疑悔也随之消失,顿然有种解脱的感觉,心想自己以后再也不必挣扎了。
  


这个时候,正好有一位国王作战胜利,率领一大批兵将班师回国,一行人浩浩荡荡乘船而下,锄头贤人忍不住大喊:“你们作战胜利了吗?你们能打倒敌人,却不能胜过自己。我,锄头贤人,今天终于战胜了天下最顽强的敌人——自己,我丢掉了锄头,放下了我的执著,战胜了我心里的烦恼,我才是真正的胜利者啊!”
  


说到这里,佛陀无限慈爱地告诉他:“世间上最可怕的敌人不在外面,而是我们自己内心的贪瞋痴烦恼。修行就是和自己的烦恼作战,能战胜自己的人,才是真正的胜利者。”
  


听了佛陀的开示,比丘若有所悟,发愿一定要战胜自己,做个堪受佛法的大器。


来源于佛教网站



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回复:战胜自己~~~

一杯水





一位父亲临出门时把三个儿子叫来,分给他们每人一杯水,说:“我此去将会有三年之久,等我回来时看你们谁能保存的最好,我就把家业托付给谁。”


大儿子想:父亲把这杯水交给我们,一定有某种神奇的力量,于是就马上把水喝掉了,每天幻想着神奇的力量出现。


二儿子认为:父亲一定在搞什么玄机,说不定水里蕴藏着秘密,还是好好保存、恭敬起来,就把水杯密封起来,每天香花水果供养,曰曰礼拜,盼望秘密有打开的一天。


三儿子想:一杯水喝了就没有了、储存起来要变质,还是把水倒进自家的水井里,每天用井里的水生活、浇地,这杯水才起到真正的作用。


父亲回来后,听完三个儿子不同的见解后,当然把家业托付给三儿子。


不要说一杯水,就是人的生命也是有限的,要使自己的生命“无限”,就要把生命融入到“无限”当中,不让一滴水干涸的方法,就是将水倒进大海,以大海深厚的生命滋养一滴水的生命;不让生命有限的方法,就是将生命融入无限的佛法中,以佛法的性海宽厚使生命“不增不减,不垢不净”。


大儿子将水马上喝下去的警策是告诉我们:不要去忘想佛法的神奇,佛法是对我们的教育,教我们如何转识成智,化烦恼为菩提。我们不要以为自己不去努力,而靠将佛经读熟,就可以获得什么神秘的力量,佛法有着启迪人心的作用、修正自己言行的力量,这一切还需要我们将佛法加以运用、实践,通过佛法的薰修和自己踏实去做,完善自我、走向解脱。如果将自己应该做的事情交给佛菩萨替我们去做,是行不通的。一句话,佛菩萨只是指出了成佛的道路,绝不能替代我们成佛。


二儿子只将水供养起来的警策是:佛法不是用来“把玩”的,将得到的佛法束之高阁而恭敬起来,佛法就失去了其现实意义。我们修学佛法的目的之一就是“弘法利生”,闭门修学充其量不过是“自了汉”,就没有完成“荷担如来家业慧命”的传承使命。佛法需要我们恭敬,但我们不能为恭敬而恭敬,将正确的佛法弘扬光大、利乐有情,就是对佛法的真恭敬。古来大德忘我求法,为什么?不是为“我”,而是为他,只是为“我”求法,是求不得真法的。


三儿子的做法是正确的,他获得的方法是贡献出去,以舍为得、以有限入无限、以失小我,成就大我。一灯可明千年暗,是光的奉献;一香可清广室浊,是香的奉献;一法可成涅般愿,是法的奉献。弘扬佛法,利乐有情,一样需要我们去奉献。 我亦凡夫,在我们这个世界里,佛法离开了生活,就如同无源之水;我们离开了生活去修学佛法、弘扬佛法,等待我们的只有干涸了。


摘自大渡论坛 shuidi
略有修改

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回复:战胜自己~~~

最真的梦



作者:林清玄


这个世界最真实、最深刻的梦想,就是人对于“我”的执著。

    每天早晨清醒的时候,“我”就开始发挥作用了,我要吃东西、我要工作、我要上厕所。接着,我的势力范围就划定了,这车子、这房子是我的,这工作、部属是我的,到处都是我的东西。

    即使是独自一人,也很难让我们抛开我,行为、言语、思想到处都是我的色彩,我思故我在、我言故我在、我行动故我在,透过这些我才是真实存在着的。

    到了晚上睡觉,则是“我累了,我需要休息”,夜里不能控制的做了我的梦,醒来发现一切都是虚妄的。

    因为有我,活着就有很多的烦恼,要为自己的肚皮、享乐、需要服务,四处奔波,但是,“我”永远没有满足的时候。

    因为有我,死亡之际有许多恐惧,一方面担心我会永远消失,另一方面则舍不下花许多力气所积聚的事物。

    因为有我,得之则喜,失之则忧。

    我执,是一切贪心、瞋恨、愚痴的根源。

    很少很少人地思考“我”的问题,例如我是真实的吗?我的哪一部份最真实?例如我在宇宙时空中到底占有什么样的位置?例如我何所从来?何所从去?

    当然,“我”不可能是假的,因为我是如此真实,受伤了会痛,工作了会累,肚子饿了会难受。会哭、会笑、会欢喜、会生气。

    可是,我也不是那么真实,我会长大、会老化,似乎没有一刻是相同与恒常的。我也时常在工作、娱乐、睡眠时沦入忘我的状态,根本忘记了我的存在。而且我知道这,如果把我的皮肉、骨髓、呼吸、水分还给这个世界,我的色身失去,我的执著就不真实了。

    我不会永远活在这个世界,因为人的寿命是有限,我也不能例外。可是似乎我的色身离开这个世界,我也不是完全归于空无。

    那么,“我是因何而生?我是因何而灭?生灭之后是否还有生灭?”是每一个有智慧的人都会问的问题,依照佛教的说法,人是从缘而生的,在某一个时空中,由色受想行识的习气,汇聚了眼耳鼻舌身意,假合了地水炎风空就形成了我的人身,等到缘尽了,四大毁坏,一切都归于空无,只留下在种子里的识,等待下一个因缘的会合,如此不断的成住坏空、生住异灭、生老病死、这就是轮回。这也是佛教说“无始”的原因,因缘的轮转会合,并没有一个开端。

    因而可以这样说:在因缘的本质里,“我”是一个假合,可是在感觉的表相上,我是真实的。

    再进一步,我们可以认识倒:那时刻在变灭的眼耳鼻舌身意,并不是真正的我,从小到大我的眼耳鼻舌身意不知道已改变多少,可是我还是我。因此,把这些东西粉碎解散后,一定还有一个“我”在。

    不只“我”是因缘所生,连一朵玫瑰花也都是的,玫瑰花若不叫玫瑰花,它也长同一个样子,也一样的香。但是在玫瑰花谢了后,我们不能说没有玫瑰,只能说玫瑰是因缘的假合。此所以玫瑰年年开,劈开玫瑰树却是一无所有。

    众生不能明白“我”是假合,因此产生很多我的毛病、我的问题,例如:

    我执:由于对我执著的习气长久熏气,因此对世界起差别心,这种“我执”的种子,是后世得到各种不同果报的原因.

    我见:执著“我是实有”的妄想见解,使我们惑业缠身,不得解脱。


    我爱:深生爱着于一已的妄执自我,是人生的根本烦恼,因为我爱,所以我贪,由于贪则深生耽著,无法超越。

    我痴:一切疑惑障碍都以愚痴为前导,因此我痴是一切无明烦恼之首。“我痴”就是愚于我相或迷于无我之理的人。

    我相:虽然实相的“我”是没有实体的,可是凡夫总是误认实有而执著,这种执著产生了爱我轻人的妄想,甚至发现出我的相状。

    我妄想:执著于我的虚妄颠倒之心,来分别诸法之相,产生了谬误的分别,不能如实知见事物。以情生著,则成系缚;若离妄想,则无系缚。

    这是多么可悲,凡夫不知道迷界的真实相,而在世间的无常里执常,在诸苦中执乐,在无我上执我,在不净处执净。颠倒妄想就是这样而生的,一个人唯有破了我见、我执、我爱、我相,才会有真实的般若,所以《金刚经》里才说:“无我相、无人相、无众生相、无寿者相、无法相,亦无非法相。”“如来说我者,即非是我,是名为我。

    在梦中有梦,在身外有身,我们知道夜里睡眠时的梦是不真实的,那是因为我们有醒来的时刻,若不醒来,梦则似真。我们不能体验“我”是一个梦,可能是所有梦中最真的梦,那也是因为我们没有醒来的时刻,一旦醒来,我只是一场梦!


    所以,人要有醒来的声愿,有醒来的勇气与决心,才不会永远在梦中沉沦而不自知呀!


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