心海宁 - 2014/9/19 20:37:00
人心惟危，道心惟微：
「惟」有非常、唯有、維繫等意思。此處兩個「惟」字是“非常”的意思。心有人心、道心之分，人心是煩惱不安的心，道心是清靜自在的心。人心是非常危殆頑固極難破除的；而道心是非常隱微脆弱極難建立的。這兩個心其實是同一個心，只是「識」與「智」的轉變而已。他們常在方寸之間角力著，若不去找到一個將轉人心變為道心的辦法，最後人心只有危者愈危，而道心只有微者愈微了！
這個轉人心成道心的工夫聽起來似乎不難，但要認清「人心」與「道心」在身中變化的真相，卻是一件不容易的事情。在這之前，你必需先在自身中感受到「內心」的確切位置，看出人心與道心的轉換發生在身中的什麼地方？看出內心的那股衝動是什麼組成等等，才能得到正確的入手。否則想要修人心返道心，想要轉識成智的課題，便都要淪為空談。這內心的位置是那麼的重要，因此佛家有「直指人心」的教義。
但要探究以上這幾個問題，實在是一項非常艱鉅的工程，這內心的位置到目前為止，科學界還無法驗證。這就像有時你的內心充滿著愛，但科學數據卻無法檢驗出你的心中正懷著愛是一樣的。因此這內心的真相，若非在自身中經過長期的反觀覺察，終其一生都無法清楚明白的。所以舜在禪讓天下時特別提醒禹，想要允執厥中，得先要在自身上認清「人心」及「道心」的位置及其一切變化的樣貌才行。而突破這個難題，正是要深入中國禪的首要工作。（有關人心究竟在何處，請上黃庭禪官網[url]http://www.htz.org.tw[/url]下載「失落的內心」一文參考便能明白。）
惟精惟一：
此處兩個「惟」是”唯有”的意思。「精」是沒有雜質，「一」是沒有分別。透過返觀覺照，漸漸使心中沒有雜質，沒有分別，唯有精一的實相，這就是惟精惟一。那麼「精一的實相」最後剩下什麼呢？就是剩下心的本質。而心的本質又是什麼呢？就是一股清真浩然的氣而已！
為什麼心講到最後是一股氣呢？這點解釋起來有點麻煩，但我還是得勉強說明。回想一下，每當你內心的情緒動盪時，當你覺得心浮氣躁時，胸中是不是都有一股能量在激盪著呢？你有沒有發現，胸中的氣一動就心浮氣躁，胸中的氣一靜就得到安寧。如果你的體驗也是這樣的話，那麼不就證明情緒是一股氣所組成的嗎！再說得更簡單一點，你的心就是氣所組成的，因為心動就是氣在動盪的緣故，心靜就是氣正處於平靜的緣故。
然而從理智上來說，氣在胸中不論是動、是靜，都本無好壞的意義，因為能量畢竟只是能量嘛，就像天上的雲、地上的水，愛怎麼飄、怎麼流都自在，有什麼好煩惱的呢？然而每當人們胸中的能量開始飄盪時，他們總是無法像太虛一樣，靜靜的看著它自由的漂盪流動，反而在它起伏變化時，會加上貪嗔痴愛等分別知見，甚至恨不得馬上把那股氣血去之而後快。這種對氣血分別取捨的知見，既不「精」，也不「一」，毫無能量的實相可言，因而使自己身陷煩惱罣礙裡面，這種在胸中能量上分別取捨的知見，就是人們深深被情緒所苦的真正原因。
因此解脫情緒困擾的究竟辦法是，每當你發現情緒能量已在胸中悄悄升起時，要即刻反觀胸中氣機變化的實相，“不把能量當情緒看，只把情緒當能量看。”此刻胸中的能量若能不代表情緒，回到它本無意義的精一本質，那麼不論它在胸中怎麼動盪，你都可以輕鬆面對而不升起煩惱的。這便是古聖先賢教導人們，靠著精一實相就可以在情緒當下即刻解脫出來的妙法。
這妙法總隱藏在對「氣」不分別取捨的本質裡面，隱藏在對氣的精一實相裡面，它是本來所具有的，因此這種安寧不必思維上的邏輯解釋，也不假任何外求而得，更不須要任何課程的技術而得，它是從顯現內心本質的精一而得。這種源自本質安寧的學問就叫「禪」。
允執厥中：
「允」是信實、穩當、完全自然的意思。這個允字若加個口字旁，就是小孩子吸吮母奶的“吮”字，引申為追隨著一個根本不要離開的意思。「執」是握好、別讓它失去的意思。「允執」是很自然的穩穩握持著，須臾不離心性精一實相的根本，無一毫勉強中斷之意。
「厥」字若加個草字頭的話，就是蕨類的蕨。在原始的荒野你會看到很多的蕨類，它是一種上古到現在風貌一直都沒什麽改變的植物，因此這個厥字可以引由為最原始、最本來的意思。說穿了就是在影射我們的本心本性。
「中」這個字有好幾層的意思。第一層意思是內在的中，就是要懂得往身中去觀照，而不是一直往外看。第二層意思是位置上的中，在身體最核心、最中央的地方。它是在兩乳之正中，也是在上丹田和下丹田的正中，道家稱它為中丹田；佛家稱它為心輪；儒家稱它為心地、方寸；最遠古的先哲稱它為黃庭。一般人常說胸口有個八卦，就是指這個人心及道心互變的所在，而這也正是河圖中黃一點在人身的地方。第三層意思是心法的中，也就是指不偏不倚的心、不貪不嗔、不分別取捨的心、活潑自然、恰到好處的心。
「厥中」就是最本來的心、最不偏不倚的心、最不貪不嗔的心、最自在天然的心、最至善實相的心。「允執厥中」就是時時保持著黃庭方寸之地的實相，不論外在環境多麼顛沛造次，不論胸中氣血多麼動盪起伏，都能秉著對氣血不知別取捨的正見，還給能量清真的實相與自在流動的空間，不對它有一點好惡分別，那麼當下就能獲得安寧。能時時允執這樣的心，護持這樣清真的本質，就叫做「允執厥中」。
想想這真是件了不起的事，在科技如此昌明的時代都還不能驗證的事，古聖先賢在那麼久遠的世代之前，就已經提倡了如此正本清源的學問，點出了人心道心的明確位置，還教導我們如何從中解脫出來的道理，這實在是件了不起的成就！返觀今日世界的人心危機四伏，正是「人心惟危，道心惟微」的時候，要救正這樣的世界動亂，也只有老祖宗「惟精惟一，允執厥中」的學問，才能導正這個艱危的局面。因此我深信，這個博大精深的古中華文化，必定在全球人類的眼前再度掘起！
（但這個如此究竟的學問卻有個缺點，那就是稍微深了點！人們聽完之後總是如墮五里霧一般，摸不著頭緒，這是常有的現象。因為這心法是一種感覺，當你還沒體驗到內心起伏的位置在哪兒？沒有體驗到情緒發動時黃庭裡的一團氣如何捆綁你？沒有體驗到情緒來襲時如何把它看作是無意義的雲水能量？你有這麼多問題未曾親自在身中練習體驗，當然會有很深的懷疑，這在所難免的。也正因為這些艱深的障礙，不僅困倒無數學禪的人，也使得這門絕學難以快速的流傳。）
心海宁 - 2014/9/19 20:38:00
中華道統第二段主幹：湯王、文王、武王
在古籍記載裏面，舜禹前後的譜系又是如何傳承的呢？孔子在論語二十章裡，有一篇將道統「天之曆數」的承傳上推到堯、下推到湯王、文王、武王的記載：
「堯曰：咨、爾舜，天之曆數在爾躬，允執其中（堯傳舜四字心法）；四海困窮，天祿永終。舜亦以命禹（舜改成十六字傳禹）；曰（商湯伐桀時說）：予小子履（即湯），敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝，有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心；朕躬有罪，無以萬方，萬方有罪，罪在朕躬；周（指文王）有大賚，善人是富；（武王伐紂時說）雖有周親，不如仁人，百姓有罪，在予一人。」
譯：帝堯說：唉呀，你這個舜呀！道統心法的天命傳承已輪降到你的身上，這心法就是「允執厥中」四個字。若是在你的領導之下讓四海的人都陷入困窮，上天賦降的天命就立刻結束了。而後舜也將這四字的精神傳給禹；商湯伐桀的時候說：「今天我小子履，敢用黑色牲品，祭告於皇天后土，今日伐桀，是順天奉法，不敢擅自赦免有罪的人。桀曾是天帝的臣，他所犯的罪已不可隱蔽，天帝您早就看在心裡了，這件事若我本身有罪，請天帝不要牽連萬方子民，萬方子民有罪，其罪責由我承擔。」「周文王受上天莫大的賞賜，周家優良的人才如此的多。」「武王伐紂時說：雖然紂王有很多的親戚，不如有一個仁德的人，此次伐紂百姓若有什麼過錯，就由我一個人承擔吧。」
從以上這段孔子由各古籍裏面擷取而來的片段可知，這段道統天命曆數的心法傳承，乃是由堯傳給舜「允執厥中」四字心法。再經由舜更詳細的改成「人心惟危，道心惟微、惟精惟一，允執厥中」這十六個字傳給禹，讓世人知道允執厥中這四個字主要是在說明「人心」與「道心」互變的關係，而不是其它外在的方向。緊接大禹之後，得到這心法天命曆數的傳人還有湯、文王、武王等幾位聖王。在這段文字裡雖然孔子未有「道統」之言，但在這段話裡，上古三代聖聖相傳之道，由孔子「天之曆數」這句話，已將道統遞相傳授的事實與內涵顯彰出來了。
心海宁 - 2014/9/19 20:38:00
中華道統第三段主幹：老子、孔子、顏子、曾子、子思、孟子
衆所周知，孔子問禮於老子，「禮」即是「理」，亦是聖賢心法的統緒，也就是說孔子的道統是由老子傳承而來的。而這道與堯舜禹湯相同嗎？從中庸第三十章說：「仲尼祖述堯舜，憲章文武。」便可以明確的知道，孔子承襲自老子的內涵，就是承襲自堯舜文武的內涵，亦即老子、孔子都是中華道統的傳人。只不過在紛亂的戰國裡，孔子改用淺顯易懂的「仁」這個字，來作為宣化的階梯，其實仁做到究竟處，也就是「允執厥中」這個語言所不到的心法了。子貢曾感嘆的說：「夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道不可得而聞也。」這正足以說明孔子的仁道，就是道統中不可言說的性理心法之道。
值得一提的是，在孔子之前道統與政統是混而為一的，到孔子之時道統與政統兩分。孔子正是這麼一個關鍵地位的人，他不但是之前兩千五百年歷史文化積累的集大成者，還是其後兩千五百年歷史文化演進的開創者。在古代人的心目中，道統人物是中國歷史文化之創體典範和祖根，而孔子更是被視為集群聖之大成，道全德備，為萬世之宗師，因而與老子並列為中國歷史文化的主要象徵和標誌。
在孟子這本書的最後一段，也留下一段對道統的記載。孟子曰︰「由堯、舜至於湯，五百有餘歲；若禹、皋陶（舜之賢臣），則見而知之（見聖人即得佐之者），若湯，則聞而知之（能在亂世中開創新局者）。由湯至於文王，五百有餘歲；若伊尹（湯之右相）、萊朱（湯之左相），則見而知之，若文王，則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲；若太公望（文王之將）、散宜生（文王之相）則見而知之，若孔子，則聞而知之。由孔子而來，至於今，百有餘歲；去聖人之世，若此其未遠也，近聖人之居，若此其甚也！然而無有乎爾！則亦無有乎爾！」
在這段文章裡，孟子例舉每五百年間，都有不少聖賢出世，脈脈相承作為眾生之師表，並陳述了堯舜禹湯文武乃至于孔子的道統傳承。再點出孟子距離孔子百來年，此刻正足以出聖人，而孟子所在的鄒地，距離孔子的魯國又那麽近，眾生們足以感受到孟子的道實來自孔子的傳承。如果連這麼明白的端倪衆生們都看不出來，那也實在莫可奈何了，那也就當作沒有了，當作算了吧！
這最後兩句「無有呼爾」的感嘆，反過來也就是“當今之世捨我其誰”的語氣，雖不敢直言自己是繼承道統的傳人，以免干犯小人的利口，但也很含蓄的表達了他繼承孔子道統勇氣了。孟子的兩句感嘆，聯結著他對中華道統在亂世中即將失傳的擔憂，也聯結著“天之曆數”的使命感，這與孔子的“文不在茲乎”同樣充滿著無限的擔憂與承擔的氣概。
就連唐朝的韓愈在《韓昌黎全集》裡也有道統之說：「堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯。湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。」又說：「孟軻師子思，子思之學，蓋出曾子。自孔子沒，群弟子莫不有書，獨孟軻氏之傳得其宗。」
這段文章裡把過去名字未曾出現在道統裡的周公給呈現出來，也交待了孔子至孟子之間的傳人，其實還有曾子、子思兩位。並且也讓後世的人知道，中華道統至孟子以後，暫時蒙塵了一段不算短的時間。
心海宁 - 2014/9/19 20:38:00
中華道統大樹最底部的根本
前述我把道統比喻為一棵樹的主幹，並且把這三段的主幹用古籍記載給證明出來，但這主幹底下最古老的根部、底盤還尚未顯露出來，到底堯以前的道統又是怎麼承傳而來的呢？誰才是中華道統的第一個鼻祖，有能力影響了中華文化悠悠五六千年呢？
朱熹在紹熙五年築成滄洲精舍時，寫了一篇《滄州精舍告先聖文》，其祝文開場曰：「後學朱熹，敢昭告于先聖至聖文宣王：恭惟道統，遠自羲軒（源自伏羲及軒轅黃帝）」；又在《大學章句序》裡說：「此伏羲、神農、黃帝、堯、舜，所以繼天立極。」
由以上兩段朱熹的文章裡，我們可以知道，中華道統在堯舜的主幹以前，還應該上推到黃帝、神農及伏羲幾位聖王才算是得其根本。伏羲時在黃河出現了一匹龍馬，其背上的旋毛現出個圖案，把天地人陰陽二氣的本體架構表露無遺，這圖案就叫「河圖」。伏羲氏因河圖的啓示，看透了天機，於是法天則地而畫出了先天八卦，爲生民劃破了萬古的幽暗，點亮中華文明的第一盞明燈，勾劃出中華文化千萬年的主軸。因此要追溯中國文明的鼻祖，當首推伏羲，這不僅是歷朝歷代聖賢所共同的認識，也是每一個中華子民都不會有異議的事實。
河圖：
這個河圖的中心點是由三個「五」所構成的，五是代表最中和的一股氣，它具有生生不息的功能，是一切萬物造化的起始點、至善點，也就是萬物「心」的所在，配在人身則是胸口兩乳正中。五屬土，土色黃，因此在堯舜前的古人稱這個生生不息的核心叫「黃中」、「黃庭」。十六字心法裡「允執厥中」的「中」正是指這點。人心、道心也是指這個點，而孔子所說的「仁」、中庸所說的「中」、修行家所說的「心」實際上都是指這點。
「黃庭」裡有著一股中和靈敏的氣（常人被嚇到時所拍打的地方），黃帝內經稱這個位置叫「膻中」，並明白指出它是人類情緒的發生的地方。直到千年後的道家才稱這個地方叫「中丹田」，儒家稱它爲「方寸、心地」，佛家稱它爲「心輪」。它是七情六慾的發生處，也是煩惱浮現的地方，也是「人心」、「道心」生變的地方，它正是古人修持心性時用以「允執厥中」、用以「觀自在」的唯一道場。
易經裡的「黃中通理，正位居體」指的正是在胸口的黃庭一竅！（佛家的「直指人心」正是直指這一竅。）可以說幾乎所有中華文化天文、地理、人倫、修心、修身的最博大精深處，都與河圖「黃中」的內涵息息相關，就連現代所有高深的心性學問，也沒有能夠超過這個根本的。
好比孔子的仁愛，老子的清靜，耶穌的博愛，佛家的慈悲，這都是從胸口黃庭方寸所發出的感覺；其他諸子百家，乃至現代的心理學心酸心痛的點，也沒有一項能逃得過內心一竅的感受為其根本的。若失去了這個根本，而高談修心，就像無根的草，縱有火石電光小效驗，也不能持久的。
而這點心性的殊機，早在八千年前就被中華老祖宗伏羲氏的河圖中黃一點給道破了。老祖宗把河圖的精義實踐在心性中，體現與大自然天人合一的偉大修持境界，如此形成了中華文化之所以博大精深的精神所在，更是諸子百家大鳴大放的主軸所在。也就是說中華道統這棵參天大樹，是以伏羲氏爲首位、為根本的，這實在是再合理也不過的事了。
試看中華歷代道統的傳人，都是達到最高道德智慧的文化象徵。確切地說，中華道統是中國文化的根源性標誌性的特質，它是中國文化的大綱維、大宗骨，並幾乎同時具備了在宗教上的神聖性。在歷經幾千年的傳承之後，這個神聖的道統連近代的國父孫中山先生依然也肯定的說：「中國有一個道統、自堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子相繼不絕。」可見這中華道統的承傳乃是古今聖賢所共認，亦是中華文化之主軸及最大價值所在，而現代的中國人卻不瞭解中華道統，實在令人惋惜。
不可否認的，現代西方心理學已發展出琳琅滿目的療癒技術，在治標上已經達到不可否認的效果，但離心性的本質仍然有一段不小的差距。而中國式的心理學…中國禪，卻有一個莫大的優點，它直指心性的核心，體驗本來的安寧，它不是教人發展千萬個技術，而是教人回溯唯一的根本。它是一項沒有技術的技術，是一項沒有療法的療法，它雖然有點深，但是非常的究竟根本。
這就像中醫和西醫各有不同的領域，西醫擅長治標，中醫擅長治本，如果能夠促成這兩者相互合作，勢必能造福更多人的。今日我們有幸成為中華子民，身在中華文化，如果能把東方觀照心性本質安寧的根本文化，加上西方琳琅滿目的心理技術，兩者相輔相成，豐富彼此的內涵，這才是一個有智慧的中國人。
而今黃庭禪以著「國學禪修」之實，所宣揚的正是中華道統聖聖淵淵所傳承的中國禪”十六字心法”的真實內涵。它引領您收視返聽，直指人心進行探索，指明人心與道心在你身中的何處落腳，指明如何格物致知惟精惟一，指明如何誠意正心允執厥中。希望有志的中華兒女，在學習西方學派優點的同時，也要挺起中國人的脊梁，發揚源自中國老祖宗那麼究竟的心靈智慧，使東西文化一同發出耀眼的光茫，使全球人士都能感受到中國先哲的智慧與恩澤。
當然這個東方的道統，在孔孟之前有個譜系，在孔孟之後也應有個譜系在傳承著，只是真正的譜系勢必淹沒在八萬四千法門的口水戰之中！而我寫這篇文章的用意，並非要挑起誰是正統的爭議，而是要提醒大家，應該互相尊重，放棄道統的爭議，一心一意共同實踐我中華民族聖聖淵淵賴以傳承的「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」這十六字的心法內涵，以使我中華高貴的傳統早日再度掘起，流佈世界，這才是中華子孫的光榮，也是全球人士的萬幸啊！
中華黃庭禪學會創辦人 張慶祥 2010寫於新店中嶺山禪院