人心惟危，道心惟微：
「惟」有非常、唯有、維繫等意思。此處兩個「惟」字是“非常”的意思。心有人心、道心之分，人心是煩惱不安的心，道心是清靜自在的心。人心是非常危殆頑固極難破除的；而道心是非常隱微脆弱極難建立的。這兩個心其實是同一個心，只是「識」與「智」的轉變而已。他們常在方寸之間角力著，若不去找到一個將轉人心變為道心的辦法，最後人心只有危者愈危，而道心只有微者愈微了！
這個轉人心成道心的工夫聽起來似乎不難，但要認清「人心」與「道心」在身中變化的真相，卻是一件不容易的事情。在這之前，你必需先在自身中感受到「內心」的確切位置，看出人心與道心的轉換發生在身中的什麼地方？看出內心的那股衝動是什麼組成等等，才能得到正確的入手。否則想要修人心返道心，想要轉識成智的課題，便都要淪為空談。這內心的位置是那麼的重要，因此佛家有「直指人心」的教義。
但要探究以上這幾個問題，實在是一項非常艱鉅的工程，這內心的位置到目前為止，科學界還無法驗證。這就像有時你的內心充滿著愛，但科學數據卻無法檢驗出你的心中正懷著愛是一樣的。因此這內心的真相，若非在自身中經過長期的反觀覺察，終其一生都無法清楚明白的。所以舜在禪讓天下時特別提醒禹，想要允執厥中，得先要在自身上認清「人心」及「道心」的位置及其一切變化的樣貌才行。而突破這個難題，正是要深入中國禪的首要工作。（有關人心究竟在何處，請上黃庭禪官網[url]http://www.htz.org.tw[/url]下載「失落的內心」一文參考便能明白。）
惟精惟一：
此處兩個「惟」是”唯有”的意思。「精」是沒有雜質，「一」是沒有分別。透過返觀覺照，漸漸使心中沒有雜質，沒有分別，唯有精一的實相，這就是惟精惟一。那麼「精一的實相」最後剩下什麼呢？就是剩下心的本質。而心的本質又是什麼呢？就是一股清真浩然的氣而已！
為什麼心講到最後是一股氣呢？這點解釋起來有點麻煩，但我還是得勉強說明。回想一下，每當你內心的情緒動盪時，當你覺得心浮氣躁時，胸中是不是都有一股能量在激盪著呢？你有沒有發現，胸中的氣一動就心浮氣躁，胸中的氣一靜就得到安寧。如果你的體驗也是這樣的話，那麼不就證明情緒是一股氣所組成的嗎！再說得更簡單一點，你的心就是氣所組成的，因為心動就是氣在動盪的緣故，心靜就是氣正處於平靜的緣故。
然而從理智上來說，氣在胸中不論是動、是靜，都本無好壞的意義，因為能量畢竟只是能量嘛，就像天上的雲、地上的水，愛怎麼飄、怎麼流都自在，有什麼好煩惱的呢？然而每當人們胸中的能量開始飄盪時，他們總是無法像太虛一樣，靜靜的看著它自由的漂盪流動，反而在它起伏變化時，會加上貪嗔痴愛等分別知見，甚至恨不得馬上把那股氣血去之而後快。這種對氣血分別取捨的知見，既不「精」，也不「一」，毫無能量的實相可言，因而使自己身陷煩惱罣礙裡面，這種在胸中能量上分別取捨的知見，就是人們深深被情緒所苦的真正原因。
因此解脫情緒困擾的究竟辦法是，每當你發現情緒能量已在胸中悄悄升起時，要即刻反觀胸中氣機變化的實相，“不把能量當情緒看，只把情緒當能量看。”此刻胸中的能量若能不代表情緒，回到它本無意義的精一本質，那麼不論它在胸中怎麼動盪，你都可以輕鬆面對而不升起煩惱的。這便是古聖先賢教導人們，靠著精一實相就可以在情緒當下即刻解脫出來的妙法。
這妙法總隱藏在對「氣」不分別取捨的本質裡面，隱藏在對氣的精一實相裡面，它是本來所具有的，因此這種安寧不必思維上的邏輯解釋，也不假任何外求而得，更不須要任何課程的技術而得，它是從顯現內心本質的精一而得。這種源自本質安寧的學問就叫「禪」。
允執厥中：
「允」是信實、穩當、完全自然的意思。這個允字若加個口字旁，就是小孩子吸吮母奶的“吮”字，引申為追隨著一個根本不要離開的意思。「執」是握好、別讓它失去的意思。「允執」是很自然的穩穩握持著，須臾不離心性精一實相的根本，無一毫勉強中斷之意。
「厥」字若加個草字頭的話，就是蕨類的蕨。在原始的荒野你會看到很多的蕨類，它是一種上古到現在風貌一直都沒什麽改變的植物，因此這個厥字可以引由為最原始、最本來的意思。說穿了就是在影射我們的本心本性。
「中」這個字有好幾層的意思。第一層意思是內在的中，就是要懂得往身中去觀照，而不是一直往外看。第二層意思是位置上的中，在身體最核心、最中央的地方。它是在兩乳之正中，也是在上丹田和下丹田的正中，道家稱它為中丹田；佛家稱它為心輪；儒家稱它為心地、方寸；最遠古的先哲稱它為黃庭。一般人常說胸口有個八卦，就是指這個人心及道心互變的所在，而這也正是河圖中黃一點在人身的地方。第三層意思是心法的中，也就是指不偏不倚的心、不貪不嗔、不分別取捨的心、活潑自然、恰到好處的心。
「厥中」就是最本來的心、最不偏不倚的心、最不貪不嗔的心、最自在天然的心、最至善實相的心。「允執厥中」就是時時保持著黃庭方寸之地的實相，不論外在環境多麼顛沛造次，不論胸中氣血多麼動盪起伏，都能秉著對氣血不知別取捨的正見，還給能量清真的實相與自在流動的空間，不對它有一點好惡分別，那麼當下就能獲得安寧。能時時允執這樣的心，護持這樣清真的本質，就叫做「允執厥中」。
想想這真是件了不起的事，在科技如此昌明的時代都還不能驗證的事，古聖先賢在那麼久遠的世代之前，就已經提倡了如此正本清源的學問，點出了人心道心的明確位置，還教導我們如何從中解脫出來的道理，這實在是件了不起的成就！返觀今日世界的人心危機四伏，正是「人心惟危，道心惟微」的時候，要救正這樣的世界動亂，也只有老祖宗「惟精惟一，允執厥中」的學問，才能導正這個艱危的局面。因此我深信，這個博大精深的古中華文化，必定在全球人類的眼前再度掘起！
（但這個如此究竟的學問卻有個缺點，那就是稍微深了點！人們聽完之後總是如墮五里霧一般，摸不著頭緒，這是常有的現象。因為這心法是一種感覺，當你還沒體驗到內心起伏的位置在哪兒？沒有體驗到情緒發動時黃庭裡的一團氣如何捆綁你？沒有體驗到情緒來襲時如何把它看作是無意義的雲水能量？你有這麼多問題未曾親自在身中練習體驗，當然會有很深的懷疑，這在所難免的。也正因為這些艱深的障礙，不僅困倒無數學禪的人，也使得這門絕學難以快速的流傳。）
