有一次侍者请石梯和尚入浴洗澡，
师曰：「我既不洗尘垢(烦恼)，亦不洗身体(本性)。你要我洗什麽呢？」
者曰回：「和尚先去洗，我待会就拿香皂给你。」
石梯和尚闻言，呵呵大笑
水不洗水，妙契法身；尘不染尘，返作自己。
水不洗水，妙契法身；尘不染尘，返作自己
~古德~
宋?永明禅师云：「不用除灭此心。若识此心本是佛体，不须怕。今有不识心人，将此为妄，
终日除灭，亦不可得灭。」自然界生生不息，春去秋来、花开花落，自有其一定规律，不需
人为造作的干预，久久自当复归本位。我们内心生起的贪、瞋、痴乃至一切念头何尝不是如
此？不管好恶、苦乐，看待它们就好像正常能量的流动般，不压抑、不放纵，则任何心念、
烦恼的浮现都将复归、沉淀于它们的源头：心性，并且了无痕迹。
2. 百年鑽故纸
唐朝古灵神赞禅师，本来在福州大中寺受业，后来出外行脚，因受百丈禅师的
指点而开悟，但之后又回到大中寺。曾经教导他的师父问他：「你离开我这，在
外头学了些什麽？」神赞回答：「没有什麽特别的。」于是师父便派他担任一些
杂务的工作。有一天，师父正在窗下看佛经，刚好有隻蜜蜂想要飞出去，但几次
冲撞都被纸窗挡住，神赞在一旁见状便有感而发说：「世界如此广阔，但却不肯
出去，一直鑽着这张纸，要到哪一年才出得了。」于是随口颂了一偈：
空门不肯出，投窗也太痴。
百年鑽故纸，何日出头时？
师父听了神赞所颂的偈，便放下佛经问他：「你在行脚时遇见何人？我前
后见你几次说话都与过去不同。」神赞回答：「我蒙百丈和尚指点开悟，特地
回来报答您的慈德。」师父于是宣告徒众准备斋席，请禅师说法。
蝇爱寻光纸上鑽，不能透处几多难，忽然撞着来时路，始觉平生被眼瞒。
蝇爱寻光纸上鑽，不能透处几多难，忽然撞着来时路，始觉平生被眼瞒。
~宋?白云禅师~
一般人初初学佛，总喜欢寻章摘句，对于佛书爱不释手，奉为至宝。一段时间
后，慢慢发现自己所认识的「佛法」似乎和日常生活兜不在一起！这才警觉到：
一味地鑽研佛书，轻忽了真实佛法应该是要在生活裡加以体现的；悠游于故纸
堆，固然有一种畅快感，但和生活判然二分的所谓「真如」、「佛性」、
「自在」…等字眼，毕竟离道太远，甚至只是自己的妄想啊！就像隔着纸寻觅
光源，无非是迷濛再加想像罢了，而非真实的光照。唯有将佛法落实于日常生
活，方能勘验我们自己的知见和工夫，进而才能够了解何谓「祖师西来意」。
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放下对书本文字的执着，放下对任何东西的执着，就会通透光明．
３．只图遮眼
某日药山惟俨禅师正在看经，有位僧人经过问道：
「和尚平常不许别人看经，为什麽自己却在看？」
禅师回答：「我只是要遮个眼挡住阳光。」
僧人又问：「那我也学你一样，可以吗？」
禅师续答：「如果是你，恐怕连牛皮也看穿了！」
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一般人喜着外相，明道之人通晓世间万象，了然于心，有时会拿本书遮遮眼，
静待你，检验你，考查你，点化你，所以千万不可学明眼人的外相啊！
门前自有千江月，室内却无一点尘；贝叶若图遮得眼，须知淨地亦迷人。
门前自有千江月，室内却无一点尘；贝叶若图遮得眼，须知淨地亦迷人。
~宋?成枯木禅师~
芸芸众生本具的光明佛性，点尘不染，辉映大地。这样的清淨心，不会因为形体、
阶级、身份、性别…等的差异而有所增减。佛性不会因为我们身居佛寺、口诵佛经，
就随之增加几分光明；也不会因为我们庸庸碌碌、喜怒哀乐，就减损几许清淨。佛说
三藏十二部经典，目的即在开显吾人的佛性光明。然而，若不能真正了解诸佛本怀，
或是把经论拿来当做世间知识鑽研，或是寻章摘句用以炫耀，像这样已被三毒蒙蔽真
心的人，即使是参访道场、诵经礼佛，他的内心还是充满了迷惘啊！
4. 自身体验
有弟子问赵州禅师：「什麽是禅的真义？」
禅师回答：「连撒尿这种小事，我都要亲自去做，何况是体验禅的真义呢！」
见自性自淨，自修自作，自性法身，自行佛行，自作自成佛道
见自性自淨，自修自作，自性法身，自行佛行，自作自成佛道
~六祖惠能大师~
六祖惠能说：「见自性自淨，自修自作，自性法身，自行佛行，自作自成佛道。」──成佛作
祖，用的是这颗「心」；地狱饿鬼，何尝离开得了它？六祖复云：「人性本淨，为妄念故，盖
覆真如」，是我们的分别心从中妄分染淨、好恶，以致生出种种烦恼、牵绊，自作自受。一旦
能够了解我们的本心具足万法、无欠无馀，则儘管种种妄念暂时未能弭平，亦当视其为空花水
月，笑看来去，无所罣碍。
有僧人问赵州从谂禅师：「如果有人想成佛，该如何做呢？」
赵州回答：「干麽这麽费力！」
僧人续问：「那不费力该怎麽做呢！」
赵州回答：「不费力的话，就已经成佛了！」
尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。
尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。
~唐?无尽藏比丘尼~
世上最珍贵的事物往往就在我们的周遭，亲情、爱情、友情……还有我们自己，
然而，这颗心却总是向外寻觅、眼睛总是望外攀缘，相信幸福在遥远的未来，总有
一天会到临；又或者，认为所谓幸福总须靠珍贵物件妆点，所以必然不是唾手可及
的。但是，过度往外抓取的结果使得我们丧失了享受真正幸福的能力！当幸福真的
来临时，常常就视若无睹，失之交臂。回到当下、细细审视，将毫不费力地发现那
颗宝石早在你我心房停泊已久，等着我们去开启、去摩挲、把玩。
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自性、清净智慧不在别处，就在当下了无分别空空明明净净朗朗的心．
在日本，禅宗未传入之前，天台宗的学者，已开始坐禅。某一天有学者四人，他们非常要好，
但是为了避免閒扯，而未能好好用功打坐起见，于是互相约定，持不语戒七天。
第一天的白天，他们都静默不语，所以打坐的效果非常的好；到了傍晚，夜灯忽明忽灭，眼看
就要熄了，他们之中的一人，不禁朝侍从那儿叫道：「请添些灯油，」另一位听到就说：「我们应
该不发一言的！」另一位接着说：「你们俩真笨，为什麽要讲话呢?」最后一位说：「只有我没讲
话，」。
很多人在告诫他人，或指正他人的错误时，很有可能自己也抱持着错误。
莫说他人短与长，说来说去自招殃；若能闭口深藏舌，便是修行第一方。
莫说他人短与长 说来说去自招殃 若能闭口深藏舌 便是修行第一方
~宋、慈受怀深~
座右铭上说：毋道人之短，毋说己之长。是是非非在人们的口中流来转去，常常发生纠纷
和误解，进而引起不必要的冲突，增添自我本身的困扰，所谓祸从口出，说的就是这个道理。
学佛修身的人最要紧的就是把守住自己说话的分寸和原则，要做好人就先学会说好话。谨守五
戒中的不妄语和十善裡的不两舌、不恶口、不绮语，少说多做，才是修行最好的良方。
７．不知岁月
唐朝武则天曾以师礼迎请慧安禅师，礼遇与迎请神秀相同。武后问禅师：「禅师您多大年纪
了？」禅师答：「不记得.」武后问：「为什麽您连自己的年龄都记不得呢?」禅师答；「生生死
死，犹如车轮转个不停，哪裡有起点和终点呢？既然没有了起点和终点，那又有什麽年月可记
呢？」在禅师眼裡，生死不过是一个事物的两面，生死轮迴，皆属自然过程。生则洒脱；死则安
然。安国师说：「生死之事，其若循环，环无其竟，应何计数？」意思是说，人的生死都是五趣
轮迴、六道轮迴，如环无端，如何能以数计呢？
一年春尽一年春 野草山花几度新 天晓不因钟鼓动 月明非为夜行人
一年春尽一年春 野草山花几度新 天晓不因钟鼓动 月明非为夜行人
~宋．云盖智本~
８．禅法心要
崇信禅师出家后，随侍于道悟和尚座下。
某日，崇信对道悟和尚说：「我自从跟随师父出家以来，从来没有听到您给我指示禅法心要？」
道悟回答说：「自从你来到这裡，我随时都在为你指示心要啊！」
崇信听了，感觉很诧异，便问道：「师父何时指示过我？」
道悟说：「你送茶来，我接受了。你拿饭来，我也吃了。你顶礼时，我便点头。什麽地方没有指示心要啊？」
崇信，不明白其中的意思，低头想了很久。
道悟便说：「若能见道，直下便见，若用脑袋思考，就会出现偏差。」
道不用修但莫污染，何为污染？
但有生死心造作趣向皆是污染。
若欲直会其道平常心是道。
道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心造作、趣向，皆是污染。若欲直会其道，
平常心是道。
~马祖道一禅师~
人类物质文明的建构，强调「工具理性」，诉诸量化、物化，影响所及，使得人们
的心灵愈益迟钝，不再能感知生命的整体之美。吾人身心本与大地浑然天成，但头脑总
习于机巧、造作，长此以往，遂和整体、真实、融豁的生命底蕴──『道』，渐行渐远，
终致丧却本源，不复自在。然而，真正的问题不在于物质文明，而在我们的「心」！所
有物质、器械最后总须复归自然，但我们冥顽不灵的心却往往在习气造作的无明轮迴裡
载浮载沉，不得解脱。因此，放下不必要的算计、机巧，宽坦无为，才能与道相应啊。