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从容用功 [复制链接]

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[em78]   一杯水和一片湖   [em78]          


            


         一位禅学大师有一个老是爱抱怨的弟子。有一天,大师派这个弟子去集市买了一袋盐。
       弟子回来后,大师吩咐他抓一把盐放入一杯水中,然后喝一口。
  “味道如何?”大师问道。
  “咸得发苦。”弟子皱着眉头答道。
  随后,大师又带着弟子来到湖边,吩咐他把剩下的盐撒进湖里,然后说道:“再尝尝湖水。
  弟子弯腰捧起湖水尝了尝。

  大师问道:“什么味道?
  “纯净甜美。”弟子答道。

  “尝到咸味了吗?”大师又问。
  “没有。”弟子答道。
  大师点了点头,微笑着对弟子说道:“生命中的痛苦是盐,它的咸淡取决于盛它的容器。
  你愿做一杯水,还是一片湖?

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回复:生命中的痛苦是盐,咸淡取决于盛的容器

还是这个故事.....


[em78] 从容用功 [em78]


     一位禅门弟子日夜参禅却收效甚微,便向师父请教如何悟禅.师父交给弟子葫芦一个、粗盐一把,说:“你去把葫芦装满水,再把盐倒进去让它尽快溶化。”


     弟子照办,过了很入,他满头大汗地抱着葫芦跑回来,说:“水太满,摇不得;葫芦口太小,筷子也无法伸进去把盐搅化。”


    “倒掉一些水,再摇它一摇吧!”师父说。


    于是,弟子倒掉一些水,只摇了一会儿,就没了盐块在水里碰撞的声音。


   “用功是好的,但参禅也须从容;不然就像装满水的葫芦,即不能摇又搅不得,该消释的东西又如何消释呢?”师父说。


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[em78] 磨砖成镜 [em78]


       怀让看马祖道一整天呆呆地坐在那里坐禅,于是便见机施教,问道:“你整天在这里坐禅,图个什么?”
  马祖道一答道:“我想成佛。

  于是,怀让就拿起一块砖,在马祖道一附近的石头上磨了起来。

  马祖道一见此十分惊异,立刻上前问南岳怀让禅师道:“师父,您磨砖做什么呀
?”
  怀让答道:“我磨砖做镜子啊。

  马祖道一困惑不解地问道:“磨砖怎么能做镜子呢
?”
  怀让说道:“既然磨砖不能做镜子,那么坐禅又怎么能成佛呢
?”
  马祖道一向南岳怀让禅师请教道:“师父,依你之见,那怎样才是正确的呢
?”
  怀让说道:“这道理就好比有人驾车,如果车子不走了,你是打车还是打牛呢
?”
  马祖道一无法回答,沉默不言。

  怀让接着说道:“你是学坐禅,还是学坐佛?如果学坐禅,禅并不在于坐卧的形式。如果是学坐佛,由于佛性无所不在,佛并没有固定的形相。在绝对的禅宗大法上,对于变化不定的事物不应该有执著的取舍,你如果学坐佛,就是扼杀了佛,如果你执著于坐相,就是背道而行。所以,坐禅不可能悟道成佛。

  马祖道一闻听,真如醍醐灌顶,豁然开悟。


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[em78]一切都在运动变化中[em78]



有一次,有一个人去侮辱佛陀——他朝佛陀的脸上吐了一口唾沫。佛陀擦了擦脸,然后问他:“你还有什么要说的?”——好像他说过什么似的。这个人糊涂了,因为他从来没有料到会有这种回答、他走了。第二天他又来了——因为他整夜不能入睡,他越来越感觉到他做了件绝对错误的事,他觉得有罪恶感。第二天早上,他来了。跪在佛陀脚下说:“饶恕我吧!”


      佛陀说:“现在谁来饶恕你?你对着吐唾沫的那个人已经不在了,吐唾沫的那个人也不在了——所以,谁将饶恕谁?忘了它吧,现在,什么事都无法做了,它也无法不做了——结束了,因为没有人了,两个人都已经死了,还能做什么呢?你是一个崭新的人,我也是一个崭新的人。”


     一切都流动着,变化着,一切都在运动中,没有什么是固定的。一旦你执着,你就错过了真实。你的执着成了问题,因为真实在变化,而你还在执著。


   放下过去,轻松走向未来吧!

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[em15]


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