「致中和天地位焉，万物育焉！」
道在天下，天下万物何其多，山中那棵树里的造化是否中和，你有办法去主宰它吗？没有办法的，也不需要的，因为它本自中和了！路旁那株草里的造化是否中和，你有办法主宰它吗？没办法的，也不需要，因为它本自中和了！
天地万物都是靠着自己的本性，自己身中气机造化的中和之道，而成长、而开花、而结果的。你看那苹果树自然结出苹果来，番石榴树自然结出番石榴来，但拥有尊贵佛性的人们，有没有自然的结出佛果来呢？没有！天下万物都已率性，都走自己该走的造化之路，都结自己该结的果实，天下万物都率性，只有人类还没率性！只有自以为万物之灵的人类出了问题！只有人类连本性都无法维护！
因此，世界早就中和了，世界早就中节了，全世界到目前为止还没有「致中和」的，还没中节的，还没有走上应该走的道路，还没有结出该结的果的，只有一种东西，而那一种东西他们自称为万物之灵！
但我们并非一无可取，回想一下我们的价值，也是非常特殊的，你知道为什么这么多的万物都中节，而只有人类不能中节吗？这是因为人类身中所存在的气，比起万物精纯，比起万物灵敏，因此我们比起其它生物聪明，这就是我们称为万物之灵的本钱！
但我们把这无比灵敏的气给正用了，还是给误用了呢？除了少数的觉者以外，我们这些众生都把它给误用了！我们把老天爷所赐予那丁点灵敏无比的气，纯净无比的性，用在不对的路途上！我们身内的气机一动，我们便立即误以为我们的喜怒哀乐、贪嗔痴爱都已在动了！我们把这心头上微微的气机起伏，化成自我的捆绑与枷锁的能量，化成人与人之间隔阂与战争的能量！然而那股气的真相，只是黄庭内一丁点气机的微微起伏而已！这点真相聪明的人们却很少看透，而那少数看透的人，我们称为「觉者」，称为「明心」的人。
「致」是尽力的达到，慢慢的达到。「位」是回到自己的本位。这句「致中和天地位焉，万物育焉」是说若是能够渐渐达到气机造化的中和，天地间所有的万物都能够得到应有的长养与化育了。
然而天地万物本来就中和，现在只剩下人还没有中和而已，因此这句话是讲给人听的，要「致中和」的是人类，而不是其它的东西。因此句中的「天地」，指的是自身内的小天地，而「万物」所指的是自身内的一切气机造化。
因此「致中和」这件事可以靠别人吗？我的中和归我管，你的中和归你管，我替代不了你的中和与否，你也替代不了我的中和与否。就像吃饭一样，各人吃饭各人饱，各人性命各人了，觉者只能教导你，但不能替代你的。因此每个人都必需靠自己的力量往内观照，观照什么才是你的性真？这才能帮助你有所觉悟。
但这个主题实在不好说明，因此子思教导我们从喜怒哀乐来检视起。而检视喜怒哀乐，其实是在检视你的所有情绪；检视你的情绪，其实是在检视你的气机的起伏；检视你的气机的起伏，其实是在检视你是否在胸中变动的气血上，产生好恶分别的攀附，以及你的性是否被妄心给扭曲了。
保持你对实相的定力，让这个气机的起伏，单独存在于它自在的动静来去而已，不要让它攀附分别好恶的心思，也不要让它变成情绪冲动的意义，于是隐藏在本性中的奇妙造化便得以展开，这就叫做「君子慎其独也」。而此时周身八万四千个毫毛孔窍无不各归其位，各显其性，故曰「天地位焉，万物育焉」！
仔细的想想，一个人的人品高下，几乎完全都受我们内心的情绪所控制，就像一个喜怒无常的人，或是一个贪欲很深的人，或是一个很善于嫉妒排他的人，这些人不是给人一种令人头痛，或人品低劣的感觉吗？其实他们只不过是受到自己胸中一丁点气血起伏的控制而已！因此这看起来微不足道的东西，其实它的力量非常非常的巨大，所以《中庸》说「莫现乎隐，莫显乎微。」因为它的影响力再大也不过了！
一个人的人格是什么来影响的呢？不就是你的情绪、欲望吗？我看到很多聪明绝顶的人，但是到这个公司人家也请他走路，到那个公司人家也请他走路，因为请他走路的老板说，这个人的人格有问题，不然就说他的情绪有问题，这种案例在社会上总是层出不穷。
我还曾看过这样的报纸，有一个人他很有钱，但是他就很喜欢偷东西，他偷东西不是因为被生活所迫，而是因为他偷起来有快感，他没有偷的时侯就会显得非常的无聊，于是他不断的偷！简单的说，他只是受到胸中那点「快感」与「无聊」的控制。
是什么东西控制着他不得不偷呢？是什么东西让他不去在乎人们对他会怀着什么眼光，父母是否会对他痛心疾首，这一切他都不在乎！这个祸首，竟然只是胸中一丁点微微起伏的「气」而已！人们真的很聪明吗？
为什么我们要受那一丁点毫无意义的气血所控制呢！这样的枷锁，若不开始学习返观自己的本来清真，哪有离苦得乐的一天呢！这个课题真是「莫见乎隐，莫显乎微」呀！想要解脱烦恼束缚的人，能不对它正眼看待吗！
今日人们已经把胸中微微起伏的一点气机，演变成我们的情绪能量、演变为我们的需求能量、我们的贪嗔能量、我们的恐惧、忧郁的能量。于是造就出无可自拔的烦恼来，这都只是在胸中气机起伏时，攀附好恶知见的结果而已！何不开始学习观察它，让它存在本无意义的原貌呢！毕竟它只是一丁点能量的起伏而已呀！毕竟气血的起伏就像水的起伏一样，本无贪嗔等意义的呀
子思教导我们解脱的良方，那就是「君子慎其独也！」只是让气机起伏存在应有的本质，存在那个毫无意义的本真，存在自性的本来样貌，就可以得到解脱！这与六祖觉悟之时所说的「何其自性本自清静」不是异曲同工吗？《金刚经》的「离一切相即名诸佛」不也是一样的意思吗？
「气」这个东西，我们生也好、死也好，没有一秒钟可以离开它的。当我们这个肉体抛开后，我们的美貌失去了，我们的躯壳都失去了，而这股气依然是鬼神的生命主轴所在。当鬼当神也还有情绪的，这依然他们赖以解脱的课题所在。
有人会问：「佛那里有情绪吗？佛是很平静的！佛是很慈悲的！」但平静与慈悲算不算内心情绪的一种呢？当然也是的。况且佛是凭什么来检验他的情绪是否平静，以及居心是否慈悲呢？就是靠他对心头一丁点气的觉知呀！不然怎么感觉他的慈悲呢？
再回想平常你凭什么来检验你的情绪到底是激昂的？还是平静的呢？就是靠觉知身中气机的起伏有多大呀！因此这气就是我们真我生命的主轴，这是天命之谓性的所在，也是道的所在，可离非道也，我们无可抗拒的，生生死死都还在的！
因此观察它的本真就是观察「本性」了！凡夫因这气的形态而产生罣碍，而圣者因观察气的本来自在而得到解脱，懂得让我们的气存在它自然的起伏造化，不加任何分别攀附，便是「率性」了。而率性的当下，便是得证自身之道的当下！便是「修道」的当下。时时持守这种自在的人，才有资格说「道在日常生活中」的！
「修道之谓教」，为了教导这种直指人心的正知正见，所成立的团体我们称为「教」。宗教的教化，就是以此为主轴的。所以圣人成立宗教的教化，是一项非常有意义的工作，它教导我们由内心放下所有的执着，走向人生的正途，教导我们圆满人生的真义，教导我们过得自在解脱。自古以来的创教者，一直都有着这样的使命，也都尊重其它教派也有相同的使命，宣扬相同的真理。
但今天我们可能身在某一个教中，然而所做的一切教育，若失去怎么引导众生去照见自己本自清静的天命之性，不懂得怎么去观照自己的烦恼根源，以及教导他们究竟的解脱之道，反而不停的往外追寻，不停的锦上添花，不知道如何往内去「慎其独也」，那么这个教存在，就变成一个普通的行善团体而已，因为它已失去古人创教的最大功能了。少了这个直指本心本性的教育功能，不论做多少善行义举，古人都叫它为「术流动静」了。
由于《中庸》的这句「可离非道也」的指引，使我们对于生命的主轴有了新的认识，并且我们确知，我们可以藉由最粗浅的喜怒哀乐，就可以来检验无比精微的天命之性！这真是子思给予众生的最大贡献所在！
例如待会喝茶的时候，喝下去，嗯好喝！有一种心情，马上观察那个好心情的感觉在哪里发生？它是由什么样的气所组成？喔！原来是黄庭中的一丁点「气」所经营出来的，最重要是马上觉观察你有没有「慎其独也」！有没有让那本无意义的气机演变为贪嗔痴爱的动力？再喝一口，嗯，！看着胸膛发生一丁点变化，是比较紧，或是温度比较高…，要记得「慎其独也」，要记得「离一切相」，只看它畅然的原貌。
待会一个人坐在这里，感觉无聊，无聊也是一种心情，一样练习往内觉观，心情是什么组成的呢？喔！原来是心头内的一丁点「气」所组成的。然后仔细检验自己有没有「慎其独也」？有没有任其自在？
改天父亲叫你陪着他去爬一个无聊的山，你虽然很想孝顺，但是路程中内心不断的发出声音说：「唉！怎么来这种地方，都是斜坡！要走到什么时侯！回家不是很好吗！」你的心情一直从黄庭中冒出来，日常生活是不是像这样？
改天妈妈说「小明去帮我买一瓶酱油！」「才不要！你自己去喔，我已经十八岁了，我有自主权，你搞清楚喔！」现在小孩都这样，做一点小事，动不动情绪就上来了，他已经十八岁了，然而他顶嘴的功夫一流，却还未曾学会如何观察自己的黄庭，看看当下内心里究竟发生了什么事！
这个学问学校里没有人教，社会上也没有人教，就算跑到宗教里也没有人教！连「直指人心」怎么指都指不出来！真是非常感叹！古圣先贤所遗留下的经典精髓，以及中华民族「执中精一」博大精深的文化宝库，竟然没有人来宣扬！
现在纵有「黄庭禅」这个小单位，想要自不量力的怒举螳臂以挡车辙，但一路上走来，却倍感孤独维艰，知音难寻！真可叹中华文化博大精深的性理心法，只剩下那些雕艺品可充数了！真可叹如今有人要再现数千年前「直指人心」的教化宗风，一路上却只听到处处有「外道」两字相叽！真可叹处处有人花几十亿的众生钱，去盖一座座富丽堂皇的殿堂，但却没有看到有人，愿对无声无臭的性理心法，做出具体的宣扬与奉献！
如今的众生们已经习惯不断的往外追寻，没有人关心什么是我内在的本心本性，也没有人确知什么是我当下这一秒的本心本性！现在纵然我们的喜怒哀乐已经发了，但我们不知怎么观察它的中不中节。我们往里面看，都是嗔恨、讨厌、不耐烦的声音，我们不知道怎么让它回到清真的本貌，后我们不知道如何让它「慎其独也」！我们不知道怎么「率性」！我们不知道如何「惟精惟一，允执厥中」！无怪这项性理心法的推展，是那么的举步维艰！于此，这些年来我真的是感触良多呀！
如今我们藉由《中庸》短短的一篇文章，大略的了解了生命的本源，并藉由「黄庭禅」的禅修方法，以「直指人心」的方式，教导各位返观自己的心海，点开自己的心灯。希望藉此为古圣先贤「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平」的宏愿尽一份力量；也为再现博大精深的中华文化露一线曙光；又为整合分崩离析的五教歧见，找到可以相互尊重与认同的大本；也为解脱众生的烦恼痛苦，找到釜底抽薪的根本办法！欢迎有志者一起来努力。
诸位学者若懂得以《中庸》第一章中所阐释出来的性理精义，贯串到第二章、第三章、一直贯到最后一章。将里面所谈的大小事情，小到一个起心动念，大到像「哀公问政」的治国之道，全都根据「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」的基本主轴来思考，定能贯穿全篇大意的。
如果我们翻开史书，里面描述着谁跟谁对谈，后来谈得谁心里很高兴，所以做了一个什么影响深远的重大决策；或是你看到谁去向谁谏言，然后惹怒了对方，最后人头落地…，仔细想想那人是为了什么东西，让他做了重大决策？又是为了什么东西，让前面的人人头落地？这都是因为「心情」的好恶而已啊！我们甚至可以说，整部历史就是由各种人物的好恶心情所写成的呢！你说「心情」这两字不重要吗？
而心情是什么东西做的呢？不就是黄庭一窍内微微起伏的气呀！你以为它很小很不重要吗？你看那历史上某国挥兵大举入侵，只是为了一个「贪」字，或是一个「恨」字，贪是不是一种心情？恨是不是一种心情？一丁点心情就可以使人做出轰轰烈烈的大事来的！
那么心情什么做的呢？还是胸中一丁点的气而已啊！因此古人所做的教育，都是以这个「气」字为主要的核心，其中尤其以「内心」一窍内的气机为教育的最要处！因为心头一窍内的气能否「中」？能否「和」？不仅能影响个人，也足以影响全人类的安危呀！你说这个主题不重要吗？
有了个认识之后，你就能了解《中庸》首章之后，为什么一下子谈修身，一下子谈鬼神，一下子谈国家，一下子谈祭祀了。用这个基本概念去读《中庸》其余的每一个章节，你必能感受到古人的用心那么的良苦，而结构是如此的精美！而不会总觉得上一句与下一句毫无关联了！
保持这种「直指人心」的知见为主轴，觉观这一个章节所要表达存在每个人胸中「喜怒哀乐」的「发」或「未发」的机微，便能洞澈圣人之所以著书立说的苦心。同样以这种「天命之性」的认知，再去读《道德经》、《金刚经》、《心经》…，你马上就能触类旁通左右逢源了！你立即就能相信，千门万户原来一家亲的道理了！
这个以本性为主的基本知见，就像千经万典的一把万能钥匙一般，这把钥匙不是只交待在子思的身上，也不是只交待在如来佛的身上，也不只交待在老子的身上，这个性命的真机，老天爷早已把它交待在每个人的身上了！此刻每个人身上都有一把万能钥，只要你懂得从观察黄庭一窍内的机微入手，每个人都可以解开千经万典中最深、最不可解的性理之迷！每个人也都可以为自己打开通往天堂的芝麻之门！
祝您因悟得自性的本来清静，而法喜充满！
